Referat Fantasticul In Literatura Romana2
Mai jos puteti citi fragmente din
Referat Fantasticul In Literatura Romana2 si de asemenea puteti face
Download Referat Fantasticul in literatura romana2Citeste fragmente din Referat Fantasticul In Literatura Romana2
- cuprins -
I. Definiţia
II. Clasificarea fantasticului
III. Prezentarea operelor discutate sau citite în clasă
IV. Concluzii
I. Definiţia
FANTÃÂSTIC, -Ä‚, fantastici, -ce, adj. 1. Care nu există în
realitate; creat, plăsmuit de imaginaţie; ireal, fantasmagoric,
fabulos. ♦ Literatură fantastică = gen de literatură în care
elementul preponderent îl constituie imaginaţia, irealul. 2. Care pare
o plăsmuire a imaginaţiei; p. ext. extraordinar, grozav, de necrezut.
◊(Adverbial) Produs fantastic de scump. 3. (Despre oameni) Ale cărui
idei sau fapte au un caracter fantezist, bizar. – Din fr. fantastique,
lat. phantasticus.
II. Clasificarea fantasticului
1. folcloric (ritualuri, obiceiuri, mentalităţi arhaice) existent
în creaţia lui Ion Creangă.
2. metafizic - recunoscut în proza lui Mihai Eminescu.
3. savant - cu accepte naturaliste în creaţia lui Ion Luca Caragiale
justificând analiza psihologică.
4. ontologic - reluând termenele metafizicului eminescian
(relativitatea timpului şi a spaţiului, existenţa universurilor
paralele, practici rituale, şamanice şi tantrice) devenite substanţa
epică a nuvelelor lui Mircea Eliade.
5. mito-folcloric - anumite mituri se constituie ca subiecte narative
proiectate într-un cadru fabulos sub semnul unei mentalităţi arhaice
ce se opune civilizaţiei contemporane iar scriitorul încearcă să
refacă societatea arhaică în funcţie de modulaţiile gândirii
populare conservatoare.
III. Prezentarea operelor discutate sau citite în clasă :
1. fantasticul mito-folcloric : Vasile Voiculescu - Ultimul Berevoi
Vasile Voiculescu -
Lostriţa
2. fantasticul ontologic : Mircea Eliade - Nopţi la Serampore
3. fantasticul cult cu influenţă populară : Ion Budai Deleanu -
Å¢iganiada
4. fantasticul popular : Mina din părăul cel mare
5. fantasticul ştiinţific (lit. S.F.) : Ovid S. Crohmălniceanu -
Roadele unei diplomaţii chibzuite
Ultimul Berevoi
de Vasile Voiculescu
Se terminase războiul şi veniseră vremuri noi dar tulburi pentru
locuitorii de la munte; vânătorii şi moşierii dispăruseră,
oamenilor li se confiscase toate armele, iar prin codrii muntelui s-au
înmulţit fără măsură jivine (urşi, lupi) care provocau multe
pagube în stânile şi cirezile oamenilor.
Îngroziţi de toate acestea oamenii apelează la practici
spirituale străvechi pentru a-şi apăra animalele. Astfel şapte sate
de la poalele Sturului se sfătuiesc şi ajung la concluzia că e o
„boală de ursâ€Â, în spatele căreia se afla Necuratul. Căutând
din casă în casă, într-un cătune uitat de lume, găsesc un om
bătrân, care însă credea în practicile sale magice. Acestuia i se
zicea „căciulă împletită†pentru că avea pe cap o căciulă
moştenită de mult, ca semn al dacilor liberi şi de neam. Bătrânul
zice că va curăţa muntele de „spurcăciuni†şi se transformă
într-un tânăr voinic.
El ajunge la munte, cu cele trebuincioase fluier ÅŸi cimpoi. Ajuns
la stână, stinge focul aprins cu chibrituri şi face altul prin
frecarea a două lemne. Astfel lumea trebuia să se întoarcă în era
lemnului ÅŸi a pietrei.
Îi pregăteşte pe ciobani şi îi obligă să trăiască după
regulile vechi ale păstorilor. Bătrânul culege ierburi şi rădăcini
din care a făcut o băutură magică, care le-a dat puteri magice. În
acest timp jivinele au făcut în continuare dezastru.
Într-o noapte prielnică ursului, cu lună plină, începe
ritualul descântecului : intră singur în staul, aţâţă focul şi
îi aduce pe rând pe cei şapte boari; pe vătaf îl aşează în
mijloc, iar pe ceilalţi în dreptul fiecărei bâte înfipte în
perete, formând jumătate de cerc cu deschiderea spre ieslea în care
era ascunsă o femeie acoperită cu pielea de vită cu coarne.
Afară se aud vitele, ciobanii se fac că dorm şi intră dihania
neagră, un urs, care se îndreaptă spre iesle. Moşul începe să
cânte din fluier, ciobanii încep să facă o horă în jurul ei.
Ciobanii încep să o lovească cu nişte trestii uşoare, care se rup
însă, şi jivina se repede la ei. Văzând că fiara nu putea fi
înfrântă,
bătrânul cheamă în ajutorul lor pe duhul marelui taur al muntelui.
Ajutorul duhului este prezent prin şapte dihănii cu coarne
înfăşurate în piei de vită. Aceste dihanii se luptă cu ursul şi
îl înfrâng. În jurul pielii de urs se încinge un joc de
sărbătoare, semn al biruinţei : alesul a strâns bâtele, le ia şi
va urmări jivina până are loc un ritual de împerechere şi nuntă.
Când se ivesc zorile, păstorii îşi primesc bâtele.
La ieşirea din vale e pusă pe post de sperietoare blana ursului.
De asemenea vitele sunt duse într-o strâmtoare a muntelui de unde la
lăsarea serii nu puteau fi mişcate din loc în loc.
Vraciul supărat îşi invocă strămoşii Berevoi pentru a-l ajuta
şi a-i spune unde a greşit de nu-i iese vraja. Însă îşi dă seama
că el nu greşise, dar dispăruse vraja din lume. Atunci el se
hotărăşte să-şi sacrifice viaţa pentru a-i ieşi vraja şi a nu-i
dezamăgi pe oameni. Atunci el îmbracă blana de urs, pentru a-l
provoca pe taur, dar pentru că nu se mişcă, vraciul dezbracă blana
şi se aruncă în capul lui.
Animalul se înfurie şi îl străpunge cu coarnele apoi îl
aruncă în iarbă unde e zdrobit de toate vitele cu picioarele. Astfel
moare vraciul şi odată cu el şi magia în care crezuse.
LOSTRIÅ¢A
de Vasile Voiculescu
Povestirea fantastică "Lostriţa" a fost inclusă în volumul
"Iubire magică".
Ca şi în "Pescarul Amin" , "Amintiri despre pescuit" ori "Lacul Rău"
scriitorul se inspiră din lumea fabuloasă a pescuitului, văzută ca
practică ancestrală, îndeletnicire ce exprimă puternica legatură
om-natură.
Izvoare de inspiraţie: În deschiderea textului scriitorul
precizează sursele folclorice ale povestirii. El porneşte de la
credinţele populare privitoare la forţele supranaturale existente în
lume. Tema povestirii o constituie năzuinţa spre absolut, autorul
avertizând ca cel ce are tentaţia absolutului se expune la pericole.
El aminteşte de stimele viclene care întind curse flăcăilor
neştiutori, ca să-i înece. Această poveste de vânătoare şi de
dragoste, în acelaşi timp, reface o atmosferă fabuloasă, de basm,
datorită întâmplărilor fantastice, dar şi naturii unor personaje
şi fapte născute dintr-un "miracol magic". Scriitorul foloseşte
formule de narare specifice basmului, prin care atrage atenţia
cititorului că întâmplările povestite ies din sfera realului. El
spune că necuratul rânduise de multă vreme în apele Bistriţei o
"nagodă" cu înfăţişare de lostriţă, ce se arată când la
bulboane, când la şuvoaie. Aceasta este o alcătuire hibridă, cu cap
de somn, trup de şalău şi piele de păstrăv, care îţi poate
schimba
înfăţişarea. Astfel, când se odihneşte pe nisip, ea pare o
"domniţă întinsă la soare". Aceasta este prima asociere semantică
peÅŸte-femeie.
Lostriţa a ademenit în mrejele ei, înnecându-i, pescari
iscusiţi, copii neştiutori ori flăcăi tulburaţi de frumuseţea sa.
Socotind-o vrăjită, oamenii o ocolesc ca pe o piază rea. Numai
flăcăul Aliman, eroul povestirii, nu crede în basme şi râde când i
se vorbeşte de stime preschimbate în lostriţe. Lostriţa i se
arătase şi lui de câteva ori, ca un peşte din poveste. O data a şi
prins-o în undiţă, dar flăcăul nu vede în ea o întruchipare
demonică, ci o sălbăticiune oarecare. Într-o zi a prins-o în
braţe, dar ea l-a lovit cu coada şi i-a scăpat "cum îi scapă
duminica câte o zvărlugă de fată la horă", simbol al absolutului
care i se refuză. Este a doua apropiere peşte-femeie pe care o face
scriitorul. Din această poveste de vânătoare se naşte treptat o
poveste de dragoste între om şi peşte, amintind de mitul Sirenei. De
când a prins în braţe trupul lunecos al lostriţei, Aliman a rămas
vrăjit. El simte permanent în braţe povara şi forma ei, ori o
dezmierdare, "ca un gust de departe al lostriţei". Cele două planuri
(real şi supranatural) se interpătrund mai ales în momentele sale de
indecizie. Provocat şi fermecat de această sirenă a Bistriţei,
Aliman şi cercetează apa ca un nebun.
Oamenii ştiu că flăcăul este sub puterea vrajei şi că
lostriţa îl va ucide. Ea i se arată din când în când, dar dispare
la sfârşitul verii. Flăcăul se topeşte de dor şi de zbucium,
"tânjeşte" şi începe să fie interesat de poveştile cu lostriţa
fermecată, şi de vrăjitori ce au puteri asupra apelor şi peştilor.
În primăvară reîncepe căutările, dar stima i se arată doar la
Paşte, fiind mai mândră şi mai vicleană. Îl înfruntă pe faţă
pe flăcău mâncându-i peştii puşi drept momeală în plasele de
nuiele. Aliman înţelege că nu-i lucru curat. Fermecat de lostriţă,
el pleacă într-un sat "sălbatic", la un vraci bătrân, mare
descântător de peşti şi stăpân al apelor, unde se leapădă de
credinţa în Dumnezeu. Scriitorul introduce în povestire un motiv
faustic. Astfel, în schimbul credinţei sale, vraciul îi dă un totem
: o lostriţă de lemn descântată şi vrăjită. Intervenţia
vrăjitorului estompează legătura cu realitatea, împingând
povestirea într-o zonă halucinantă, magică. Într-o noapte "cu lună
în pătrar" flăcăul întra gol în Bistriţa, rosteşte descântecul
învăţat de la vraci şi dă drumul pe apă lostriţei de lemn. Este
un act arhetipal, prin care se sugerează nunta demonică. Efectul
vrăjii nu întârzie. A doua zi apele învolburate ale Bistriţei aduc
pe o sfărâmătură de plută o fată frumoasă leşinată. Aliman vrea
să intre în apă să o salveze, dar se întâmplă un lucru ciudat :
pluta se desprinde singură din strânsoarea apelor şi vine direct la
mal, la picioarele flăcăului, semn că lui îi era trimisă fata.
Lostriţa ajunsă prin vrajă femeie este însă un personaj
ambiguu, care sporeÅŸte curiozitatea cititorului. Ea are o origine
echivocă, deoarece nimeni nu
ştie dacă apele umflate ale Bistriţei au adus-o acolo din
întâmplare, sau dacă este un peşte preschimbat în femeie. Deşi
este îmbrăcată în straie ţărăneşti, ea are o înfăţişare
stranie : hainele i se usucă imediat ce este scoasă din apă, amintind
de pielea pescarului Amin din nuvela cu acelasi titlu. Cere imediat de
mâncare, are ochii reci, "ca de sticlă" , iar dinţii îi sunt
"ascuţiţi ca la fiare". Cei doi tineri par făcuţi unul pentru altul,
se îndrăgostesc şi merg acasă la Aliman, care - neştiind cum o
cheama - îi spune Ileana. Rupţi de lume, ei trăiesc o iubire
paradisiacă. Fata are un comportament straniu. Îl obligă pe Aliman
să se scalde noaptea goi în Bistriţa, ale cărei ape se făceau pe
rând de aur, de argint şi apoi albastre, învăluindu-i tăinuitoarea,
pescuiesc păstrăvi şi-i mănâncă acolo, fripţi la foc de brad, cum
îi place ei. Feciorul pare a fi uitat de patima care-l mistuise până
atunci şi-i vorbeşte de cununia religioasă, dar strigoaica fără
nume refuză nunta ortodoxă, care-l sfinţeşte pe om, spunând că
altul este rolul venirii ei. Prin sat circula zvonul că fata i-ar suge
flăcăului sângele, ca o strigoaică.
După un timp, mama fetei, o femeie "sturluibatică", vine şi o
ceartă pe fată că şi-a uitat neamul şi s-a însoţit cu sărăcia.
Femeia nu este straină de magie. Ea o hipnotizează pe fată, iar pe
Aliman îl anihilează, lăsându-l "prostit, gol de puteri, ca o armă
descărcată". O duce pe fată în satul lor din munte şi Aliman o
caută multă vreme, dar fără rezultat. Într-un sfârşit reuşeşte
s-o identifice în alt veac, află că şi ea se vânduse diavolului şi
fusese probabil preschimbată în stima. Un moşneag trecut de suta de
ani îi spune că, pe când el era copil, satul le alungase cu pietre pe
bistriţeanca şi pe fata ei, care făceau farmece cu ajutorul
demonilor, şi "le dăduse Satanei". Dispariţia fetei, căutarea,
imposibilitatea găsirii şi identificarea ei aproximativă într-un
secol trecut sporesc misterul povestirii.
Fantasticul situaţiilor se naşte din ambiguitate. Povestirea se
va desfăşura până la sfârşit pe acest joc incert al imaginii
lostriţei. Ea pare a fi când peşte, când fată, dar niciodată
peşte şi fată în acelaşi timp. Pierzându-şi speranţa, flăcăul
se întoarce acasă "nevolnic şi moale ca o cârpă". Nu mai
pescuieşte şi - cu voinţa paralizată - acceptă să se însoare
cu o fată oarecare din sat. Dar în noaptea dinaintea nunţii visează
că se însoară cu lostriţa şi-l cunună bătrânul vrăjitor. Acest
vis dezvăluie sufletul feciorului chinuit de nostalgia iubirii pierdute
şi de remuşcarea de a-şi fi trădat iubita. La nuntă Aliman bea mult
şi-şi părăseşte mireasa când află de la un copil că a reapărut
lostriţa. El aleargă la Bistriţa s-o caute pe regina peştilor, s-o
prindă cu orice preţ şi s-o mănânce la nunta sa. Finalul este
indecis, situat într-un plan fantastic. Fascinat de privirile
lostriţei, flăcăul se afundă în apele dezlănţuite şi se îneaca
în genunile Bistriţei, încercând să ocrotească lostriţa de
viitură. El dispare pentru totdeauna răpus de o iluzie. Moartea sa
dramatică sugerează ideea ca cel ce
are tentaţia absolutului devine victima propriei sale aspiraţii.
Epilogul nu clarifică, ci reia ideea stimei care colindă fără
astâmpăr malurile Bistriţei, urcând cu cărăuşii, coborând cu
plutaÅŸii, oprindu-se cu copiii. Ea fulgera "ca o sabie bulboanele" sau
îţi întinde la soare trupul de "ibovnică", stând în calea
flăcăilor "aprinşi şi fără minte". În final scriitorul explică
naşterea eposului din setea de fabulos a omului. El spune că povestea
lui Aliman se îmbogăţeşte în fiecare an cu noi adaosuri, după
închipuirile oamenilor care jinduiesc după întâmplări de "dincolo
de fire" împingând povestirea într-o zonă halucinantă, magică.
Nopţi la Serampore
de Mircea Eliade
Mircea Eliade ( 1907-1986 ) a fost cel mai mare om de cultură
român din veacul al XX-lea şi, deopotrivă, un mare scriitor,
compatibil cu A.Gide, A.Malraux, A Camus, E.Ionesco ÅŸi cu alte spirite
de excepţie ale vremii sale.
Nuvela intitulată “Nopţi la Serampore†se încadrează în
proza fantastică a lui Mircea Eliade şi apare în 1940, într-o
plachetă, alături de nuvela “Secretul doctorului Honigbergerâ€Â.
Tema operei “Nopţi la Serampore†o constituie o experienţă
existenţială neobişnuită, pe care o trăise naratorul atunci când
era tânăr - şi anume ieşirea din timpul şi din spaţiul real.
Relatarea se face la persoana I, naraţiunea desfăşurându-se la
nivelul a trei timpuri: prezentul (în care naratorul îşi aminteşte
această întamplare), trecutul apropiat (în care s-a petrecut ciudata
lui aventură), şi trecutul îndepărtat (timp în care a intrat,
fără voie, tânărul european aflat în India).
Prezentului îi aparţine prima propoziţie a textului -
mărturisire nostalgică a omului matur care reeditează mitul eternei
reîntoarceri în vremea celor dintâi experienţe iniţiatice: ,,Nici o
dată n-am să uit nopţile petrecute cu Bogdanof şi Van Manen, în
împrejurimile Calcuttei, la Serampore ÅŸi Titagarhâ€Â.
Confesiunea explică şi titlul nuvelei: nopţile petrecute la
Sermapore, constituie un timp mitic şi magic, în care, într-un
spaţiu încărcat de sacralitate, naratorul trăieşte o hierofanie
(revelaţia sacrului).
Conţinutul nuvelei ar putea fi povestit astfel:
$
6
8
v
x
P
T
ÂÂ
®
4
6
8
v
x
h·
x
?
Ultimul le-a sugerat celorlalţi să meargă împreună la
Serampore, în apropiere de Calcutta, unde un prieten al său (pe nume
Budge) avea o casă veche. Aşa începe minunatul timp petrecut în
lungi discuţii pe teme religioase, magice sau oculte.
Într-o noapte, cei trei europeni pornesc spre Calcutta, într-o
maşină condusă de şoferul gazdei. La un moment dat, toţi trei
trăiesc o senzaţie stranie, având impresia că s-au rătăcit, deşi
drumul spre ţinta lor era unul singur.
Tocmai când naratorul încerca să recunoască locurile prin care
treceau, liniştea nopţii este sfâşiată de ţipătul
înspăimântător al unei femei care cerea ajutor, strigând că moare,
ca şi când ar fi fost înjunghiată. Înfioraţi de zguduitoarea
chemare, europenii au sărit din maşină, încercând să găsească,
în interiorul pădurii bengaleze, fiinţa aflată în primejdie. Orice
căutare este însă zadarnică, după o vreme, cei trei îşi dau seama
că în codru nu se află nici o fiinţă omenească; mai mult decât
atât, fiecare dintre ei trăiau nişte senzaţii ciudate (“aveam
necontenit senzaÅ£ia că visez ÅŸi că nu mă pot trezi din visâ€Â) ca
şi când pădurea ar fi exercitat asupra lor efecte magice.
Obosiţi şi crezând că au avut halucinaţii, cei trei se întorc
în şosea, dar nu mai găsesc nici maşina dar nici pe şoferul pe
care-l strigau zadarnic. Se hotărăsc atunci să meargă pe jos spre
Serampore, dar aventura lor iniţiatică nu se sfârşise încă: în
aceeaşi clipă, părându-li-se că zăresc lumina unui felinar care se
afundă în junglă, cei trei pornesc în direcţia ei, dar pierd
imediat înşelătoarea iluzie. Cu toate acestea, atraşi parcă de o
chemare mai puternică decât ei, cei trei bărbaţi îşi continuă
drumul (tot mai greu prin desişul pădurii). Strădania le este
răsplătită atunci când ajung la margine, în preajma unei case
parcă din alt veac; în mod curios însă, în faţa casei erau mai
multe vetre de jăratec, dar nici un om.
Primiţi de un bătrân ciudat, europenii sunt conduşi la
stăpânul aşezării (Nilamvara Disa), ,, un bărbat între două
vârste, cu o figură foarte palidă, cu privirile înÅ£epeniteâ€Â;
întreaga lui înfăţişare, mişcările dictate parcă de o forţă
nevăzută şi fiorul care-i scutura trupul, la răstimpuri,
accentuează strănietatea acestei întâmplări. Mai mult încă, deşi
Nilamvara i-a anunţat, de trei ori, că li se pregătesc camerele
pentru odihnă, nimeni şi nimic nu se mişca în această casă
ciudată.
Amintindu-şi de ţipătul auzit în pădure, Van Manen i-a relatat
gazdei întreaga întamplare. Acesta i-a produs lui Dasa o suferinţă
atroce, exprimată în propoziţii de neînţeles, din care se distingea
numai numele Lila.
Europenii au înţeles atunci că femeia fusese ucisă;
într-adevăr, curtea se umplea de umbre, câţiva oameni îmbrăcaţi
neobişnuit purtând şi o năsălie (suport de lemn pe care se aşează
sicriul) de ramuri. Considerând că este mai bine să se retragă, cei
trei bărbaţi pleacă spre Serampore, unde ajung în zori. Acolo află,
cu stupoare , că nici ei, nici şoferul, nu ieşiseră din casă
întreaga noapte, iar întâmplarea la care asistase se petrecuse cu o
sută cincizeci de ani în urmă. Mai târziu, aflându-se la o
mănăstire din Himalaya, naratorul a încercat să dezlege misterul
celor întâmplate, într-o discuţie cu un ascet
învăţat (Shivananda); opiniile celor doi sunt însă total diferite.
Astfel, tânărul susţinea că practicile magice ale unui profesor din
Calcutta (care fusese zărit în acea seară, în pădure), ar fi creat
o ,,zonă sacră †de care ar fi fost absorbiţi cei trei europeni,
proiectaţi astfel în alt timp.
Shivananda i-a explicat însă că realitatea nu este decât o
iluzie, o nălucire (conform mitului indian al zeiţei
Maya); în această lume iluzorie, oricine poate produce transformări,
apelând pentru aceasta la anumite forţe oculte.
Pentru a dovedi că are dreptate, Shivananda l-a proiectat din nou
pe tănărul european în spaţiul şi în vremea lui Nilamvara,
producându-i o a doua ieşire din timp. În final, se arată că, în
dimineaţa următoare când s-a trezit din somn, naratorul (aflat la
Serampore) a găsit o lume nespus de calmă si plină de strălucire.
În sens larg, prin fantastic se înţelege ceea ce este creat de
imaginaţie, ireal, plăsmuit. Conform opiniei lui Tzvartan Todorov,
condiţia dobândirii fantasticului pur constă în perfecta împletire
dintre straniu şi miraculos (elemente care pot fi întâlnite şi în
,,Nopti la Serampore†).
Ca şi în alte opere ale lui Mircea Eliade, fantasticul apare ca o
ruptură în ordinea firească a lucrurilor (din noaptea ciudatei
întâmplări sau, poate, a unui vis avut de narator).
Astfel, drumul, ţipătul femeii din pădure, rătăcirea celor
trei prin junglă, înfăţişarea spectrală a lui Dasa şi a celor din
casa lui, modificarea curgerii timpului (care ,,sare†înapoi cu o
sută cincizeci de ani) ţin de fantastic.
De asemenea, ÅŸi de data aceasta, fantasticul apare ÅŸi se
manifestă în cadrul relaţiei dintre sacru şi profan: cei trei
europeni sunt nişte iniţiaţi şi numai lor le este dat să intre în
,,zona sacră†(pe care profesorul din Calcutta o crease prin magie).
De altfel, cifra trei ca şi faptul că, prin apropiere, curge Gangele
sporesc această sacralitate.
În schimb, Budge nu poate participa la revelaţia celor trei, lui
nereuşindu-i nici măcar ritualul vânătorii; el rămâne în spaţiul
şi în timpul profan, ca şi şoferul maşinii.
În sfârşit, fantasticul se împleteşte cu mitul zeiţei Maya,
dând naştere unor profunde interogaţii filozofice.
Å¢iganiada
de Ion Budai Deleanu
Epopeea este o specie a genului epic în versuri de mari dimensiuni
cu un fir epic întins şi cu personaje cu puteri supranaturale,
acestea sunt de obicei personaje legendare. Epopeea apare în Grecia
Antică şi e preluată de cultura latină.
“Ţiganiada†este capodopera literară a iluminismului
românesc şi reprezintă cea mai celebră epopee din literatura
română.
Deşi redactată în două variante ea nu ajunge să fie publicată
decât în 1925. Din această cauză literatura română va avea foarte
mult de pierdut. Şi alţi autori pasoptişti (ex: Ion Heliade
Radulescu) încep să scrie o epopee a neamului însă aceste proiecte
nu sunt finalizate.
Ion Budai-Deleanu, om de o vastă cultură găseşte punctul de
plecare al "Ţiganiadei" în lucrarea "Batra homiamahia" ("Lupta
broaştelor cu şoarecii") de Tasso, în "Don Quijote de la Mancha" a
lui Cervantes şi în "Orlando furioso" de Aristo.
"Tiganiada" are ca temă călătoria alegorică pe care o face
neamul ţigănesc în căutarea unei forme statale.
Titlul este unul alegoric creat după modelul marilor epopei
("Iliada", "Odiseea", "Eneida"). Acesta ne trimite la personajul central
al operei ÅŸi
anume la etnia ţiganilor. Titlul este unul alegoric deoarece sub
întruchiparea ţiganilor, Ion Budai-Deleanu ascunde aspiraţiile
iluministe ale românilor din Ardeal.
Din punct de vedere compoziţional "Ţiganiada" sau "Tabăra
ţiganilor" este alcătuită din 12 cântece compuse de cântăreţul
Leonachi Ghianeu şi îmbogăţită" cu multe însemnări şi luări
aminte, critice istorice, filosofice, filologice şi gramatice de către
Mitru Perea şi alţi mai mulţi în anul 1800. O astfel de structură
îşi dovedeşte modernitatea datorită multitudinii de voci
naratoriale. Personajele care comentează evenimentele în subsolul
paginii
devin voci naratoriale de sine stătătoare. Ele nu explică ceva ci au
rolul de a crea o operă în operă.
Acţiunea se desfăşoară în Muntenia lui Vlad Ţepeş.
Domnitorul se hotărăşte să-i înarmeze pe ţigani pentu a lupta
împotriva turcilor deoarece dorea să evite folosirea acestora ca
iscoade. Pentru a-i convinge Vlad vodă le promite o localitate numita
Spateni unde aceştia să se organizeze într-o formaţiune statală.
Ţiganii se lasă greu convinşi, mai întâi având loc un sfat care
are rolul de a-i evidenţia caracterul eterogen şi instabil.
Mai întâi ţiganii sunt supuşi unor probe de curaj. Vlad Ţepeş
şi armata lui se deghizează în turci fără a fi recunoscuţi de
ţigani iar apoi pune în calea acestora carele cu bucate. La cele două
probe ţiganii eşuează dovedind lipsa curajului şi o poftă de
mâncare nemăsurată.
În schimbul intrării în luptă Vlad Ţepeş le oferă ca
recompensă localitatea Spateni plasată strategic între Bărbăteşti
şi Inimoasa. Denumirea localităţilor este una evident parodică ea
desemnând lipsa curajului şi a tragerii de inimă din partea
Å£iganilor.
Odată intraţi în luptă tabăra ţiganilor este tulburată de
intervenţia Satanei care o răpeşte pe Romica, logodnica viteazului
Parpangel. Pentru a-şi regăsi iubita acesta porneşte într-o
călătorie iniţiatică la capătul căreia trebuie să dovedească
faptul că este apt de a se însura, de a-şi întemeia o familie şi de
a conduce etnia ţiganilor. Bineînţeles că această călătorie este
tot parodică. Parpangel este supus unor probe astfel trece printr-o
pădure vrăjită şi poposeşte la un han care în mod miraculos se
transformă dimineaţă într-o baltă cu broaşte. Satana reuşeşte de
fiecare dată să-l amăgească pe Parpangel. Dezamăgit, eroul se
hotărăşte să se întoarcă în tabăra ţiganilor. Pe drum se
întâlneşte cu viteazul Argineanu îmbrăcat în armură vrăjită şi
jac schimb de haine. Astfel Parpangel întră în luptă împotriva
turcilor. Înfricoşaţi de vederea armurii şi crezând că este
Argineanu turcii bat în retragere şi toată această aventură eroică
se termină cu o banală cădere de pe cal a lui Parpangel.
Leşinat mai mult de frică eroul călătoreşte în iad şi în
rai. Când îşi revine o regăseşte pe Romica şi fac nunta. La
ospăţul de nuntă Parpangel povesteşte tuturor ţiganilor cele
văzute în iad şi în rai. După acestea ţiganii pornesc un sfat în
vederea stabilirii formei de organizare statală. Nu reuşesc din cauza
năravurilor înnăscute ale acestora. Totul se încheie cu o dezbinare
a ţiganilor fiecare apucând pe o altă cale.
Mina din părăul cel Mare
ÃŽn “Mina din părăul cel Mareâ€Â, reapare credinÅ£a în fiinÅ£e
fantastice, similare cu domovii la slavi, sprites, gnomii ÅŸi piticii la
englezii din nord.
Povestirea face parte din “Cartea vâlvelor. Legende din
Apuseniâ€Â(1982), culegere de literatură populară publicată de Maria
Ioniţă. Personajele care povestesc întâmplarea sunt muntenii. Unul
din miturile prezentate în această povestire este al lumii subterane,
unde locuiesc fiinţe ciudate, pitici, care deţin o tehnică străveche
a vindecării trupului sau a îmbolnăvirii lui.
Aici, fiinţa fantastică este un mâţ care vorbeşte şi vrea
jertfă de sânge uman, “on cap de omâ€Â. Mâţul devine un zeu
demonic, care-i împiedică pe oameni să lucreze, să-şi desfăşoare
munca de miner. Mâţul seamănă cu zeul egiptean caine, pentru că el
pare a fi un mutant existent în legendele străvechi ale lumii la fel
ca centaurii: “La şasă fix, la doisprăzece fix, atuncea să arăta
mâţu în cale şi stătea de vorbă cu oaminii şi la obraz arăta ca
obraz de om, numa la trup era mâţ.â€Â
Unul dintre muncitori, Iuănu lui Topor, vrea să ia mâţul pentru
el, pentru casă. Deznodământul povestirii nu se lasă mult aşteptat:
“Da’ mâţu din ce merje, din ce să-ngreuna. Şi aşe
să-ngreunase, de amu asudase tăt bine. Numa cură apă pă el.â€Â
Îngreunarea de care se vorbeşte este un apanaj al fiinţelor demonice,
lipsite de capacitatea de a se înălţa în cele nouă ceruri ale
divintăţii.
Mâţul este un animal cu o mare capacitate de transcendere a
lumii, în sens negativ. Îngreunarea mâţului epuizează puterile
personajului uman care se încărcase să îl fure şi este aruncat
“păstă colÅ£u ăla până-n valea Sohodoluluiâ€Â, unde cade în
nesimţire.
La trezire povestea este uitată, în mod miraculous. Graniţa
dintre real şi imaterial sau incognoscibil este menţinută şi mai
mult, “mâţu†dispare, devenind un personaj fantastic perfect,
asimilat cu tradiţionalele vâlve transilvănene.
Roadele unei diplomatii chibzuite
de Ovid S. Crohmalniceanu
Apariţia: face parte din volumul de povestiri “Istorii
insolite†publicat în anul 1980.
Tema: povestirea este o satiră la adresa cursei înarmărilor,
ajunsă în stadiul paroxistic şi cuprinsă de mania secretizării
excesive, care, din motive întemeiate, este abandonată pentru
apărarea împotriva unui duşman comun.
Deşi întâmplările sunt atât de caracteristice lumii
pământene, Ovid S. Crohmălniceanu transferă acţiunea pe planeta
Arcadia din constelaţia Casiopeea, în anul 2261. În societatea
arcadiană prezentată, într-un stil aproape publicistic, de scriitor,
asistăm la o competiţie a ameninţării războiului între două
superputeri care îşi împărţeau dominaţia asupra celor două
emisfere. Superputerile erau doi “centri energeticiâ€Â, coloniÅŸti
care se acuzau unul pe celălalt, fără discriminare, într-un război
propagandistic total, bânduit de cele mai mari rele. Locuitorii Arcadei
erau avansaţi şi din punct de vedere biologic, aveau “două perechi
de ochi, două nasuri, două guri şi patru calote cerebrale absolut
simetriceâ€Â, dar mai ales aveau proprietăţi telepatice, însă în
capacităţi inegale, fiecare dintre membrii societăţii având în mod
inegal dezvoltat “transminţătorul†faţă de “receptor†sau
invers, aceasta fiind şi o cauză a ierarhizării sociale. În această
lume a viitorului, numai conducătorii aveau dezvoltate cele două
simţuri în proporţii egale. Arcadienii sunt toţi dotaţi cu puteri
telepatice, la fel cum diferitele persoane sunt dotate cu simţuri
muzicale aparte. Cariera politică era determinată de capacitatea
individului în cauza de a percepe colorat, adică de a avea un simţ
deosebit al viziunii la distanţă. Prin urmare cei doi lideri, ai
Nordului şi ai Sudului, sunt dotaţi până la un nivel cu aceste
capacităţi extreme ale lor, de a vedea dincolo de orizont, intrarea
în emisie-recepţie intervenind printr-o simplă mâncărime în
ureche. Subiectul este simplu: pe la ora 3:30 noaptea, reprezentantul
emisferei sudice este trezit de o mâncărime la două dintre cele patru
urechi, pentru a fi anunţat că o grupare de astronave inamice a
invadat straturile superioare ale atmosferei boreale, determinând
sporirea nivelului de radiaţii.
Scopul înştiinţării nu este de a solicita ajutor militar, ci
de-al informa pe conducătorul din Sud să nu fie surprins de folosirea
unor arme ultrasecrete, încă necunoscute, crede conducătorul
Nordului, pe Arcadia.
Mitologia pe care o conţine povestirea este caracteristică
tipurilor moderne, de început al erei tehnologice, cu teme şi motive
science-fiction de mult folosite. Apar aici elementele ale unei lumi a
viitorului: OZN-urile, farfurii zburătoare, puşca portabilă cu laser
ş.a. Telepatia este un alt mit al societăţii moderne. Ideea că
arcadienii ar avea “două feţe†poate însemna şi duplicitatea
rasei respective, dar şi faptul că ei pot fi emiţători sau receptori
ai frecvenţelor radio existente.
Textul conţine şi ideea unei tehnologii secrete, folosită de
cele două superputeri pământene angajate în războiul rece de
curând încheiat tocmai în scopul prevenirii unei invazii din afara
planetei, putând dezvălui un caz în care realitatea depăşeşte cu
mult ficţiunea.
PAGE
PAGE - 9 -
ì¥Â@