Referat Istoria Filosofiei3
Mai jos puteti citi fragmente din
Referat Istoria Filosofiei3 si de asemenea puteti face
Download Referat Istoria filosofiei3Citeste fragmente din Referat Istoria Filosofiei3
ISTORIA FILOSOFIEI
Bibliografie obligatorie
Ioan Banu – “Filosofia greacă până la Platonâ€Â. Ed.
Ştiinţifică 1979
Platon – “Opereâ€Â. Ed. ÅžtiinÅ£ifică 1974 sau
Dialoguri în diferite ediţii
Aristotel – “Metafizica†. Ed. Academiei 1975 cap. I
Bacu Fr. – Noul organon . Ed. Academiei 1957 cartea I
Decartes R. – “Discurs asupra metodei de a ne conduce bine raţiunea
ÅŸi de
a căuta adevărul în ştiinţă†. Ed. Ştiinţifică 1957 cap. I
Kant Im. – “Critica raţiunii pure†. Ed. Ştiinţifică 1969 cap.
I
Hegel – “Ştiinţa logicii†. Ed. Academiei 1960 cap. I
Bibliografie facultativă
Ghilgames – “Epopee†. Ed. Junimea 1977
Bhose AniÅ£a – “Eminescu ÅŸi Iudiaâ€Â. Ed. Junimea 1978 cap. 6
“Eminescu ÅŸi Budismulâ€Â
Gh. VlăduÅ£escu – “Introducere în istoria filosofiei orientuluiâ€Â
Ed. Ştiinţifică
şi Enciclopedică†1980
Vlăduţescu Gh. – “Filosofia în Grecia Veche†Ed. Alleatros 1954
VlăduÅ£escu Gh. – “Introducere în istoria filosofiei medievaleâ€Â
Ed. Enciclopedică 1973
VlăduÅ£escu Gh. – “Istoria filosofiei moderne ÅŸi contemporaneâ€Â
vol. I
Ed. Academică 1984
Vlăduţescu Gh. – “Manualul lui Epictet†Ed. Cultura naţională
1925
Filosofia ÅŸi istoria filosofiei
Filosofia, statul, obiect, specific
Filosofia şi istoria filosofiei, importanţa acesteia
Filosofia ste o componentă a culturii, a vieţii spirituale, alături
de ştiinţa literaturii, artă, religie, acestea formează cultura şi
viaţa societăţii.
Ea se află în interelaţii cu celelalte componente dar nu se confundă
cu niciuna dintre ele.
Încă din sec. V î.h. Platon spunea că filosofia este cel mai frumos
dar pe care l-au dat zeii oamenilor.
Hegel spunea că filosofia este floarea cea mai înaltă a culturii.
Alţi filosofi au spus că ea este Kiutesenţa unei culturi. Dacă vrei
să cunoşti cultura unui popor te duci la filosofia acestuia.
L. Blaga spunea că filosofia este unul din modurile umane fundamentale
pentru a rezolva “ceea ce esteâ€Â.
C-tin R. Matru – ea este o concepţie în care adevărurile vechi sunt
îmbrăcate într-o formă nouă.
Filosofia a apărut ca răspuns la întrebările oamenilor, întrebări
cum ar fi :
Ce este existenţa ?
Care este raportul dintre existenţa subiectivă şi obiectivă ?
Cum se constituie valoarea de adevăr bine, frumos, dreptate ?
Care sunt cauzele nefericirii omului pe pământ ?
Ce este fericirea ?
În jurul acestor probleme s-a constituit filosofia încercând să dea
răspunsuri încât filosofia vizează raportul omului cu lumea cu
existenţa. Filosofia încearcă să explice în ce constă condiţia
umană, conceptul de condiţie umană, deasemenea situaţiile obişnuite
şi limita. În acelaşi timp filosofia se preocupă de locul şi rolul
omului îl ajută pe acesta să ierarhizeze lumea. Filosofia îl ajută
pe om să opteze în cunoştinţă de cauză de ce oamenii optează
pentru anumite realieri.
Filosofia îl ajută pe om să se cunoască pe sine să-şi formeze o
cunoştinţă de sine care sunt propriile sale realări dar raportată
la realitatea socială, să-şi formeze conştiinţa alterităţii care
este conştiinţa respectului pentru ceilalţi alături de care
trăieşti.
Filosofia s-a format în antichitate la început în obiectul filosofiei
erau puse cunoştinţe din toate domeniile treptat s-a produs o
departajare între discursul filosofic şi cel ştiinţific. Tot pe
parcursul istoriei s-au constituit domeniile meditaţiei filosofice.
Părţi componente
Ontologia (grecescul antos = existenţă) şi care este teoria
existenţei ca existenţă.
Gnaseologia (cagnas = cunoaştere) este teoria filosofică a
cunoaşterii ca răspuns la întrebarea cum ar fi dacă omul poate să
cunoască sau nu lumea, cum o cunoaşte, până unde este adevărul.
Axiologia (axis = valoare) este teoria filosofică a valorilor arată
cum se nasc florile, cum se clasifică şi importanţa lor pentru om.
Filosofia istoriei care studiază legile progresului istoric.
Logica – este teoria principiilor gândirii corecte.
Etica – teoria despre morală.
Estetica – teoria filosofică a artei.
Problemele teoretice ale filosofiei sunt în legătură în principal cu
raportul dintre existenţa obiectivă şi existenţa subiectivăac.
Raport a fost numit ca fiind problema fundamentală a filosofiei. Pentru
Kant problema fundamentală a fost : “Cum pot să gândesc unitar
cerul înstelat deasupra mea ÅŸi legea morală din mine.â€Â
Acest raport în linii mari implică 3 aspecte.
1. Problema primordialităţii este existenţa de factor primordial sau
cea sub
Filosofia se împarte în concepţii filosofice maniste care pot fi
materialiste ÅŸi idealiste ÅŸi dualiste care pun la baza lumii 2
principii care există paralel.
2. Concordanţa dintre cei 2 factori respectiv posibilitatea
cunoaÅŸterii lumii.
3. Rolul omului în creaţia valorilor şi sensul vieţii.
Există mai multe criterii de apreciere a filosofilor.
Specificul filosofiei – chiar din sensul etimologic al termenului care
este îngemănarea a 2 cuvinte din limba veche greacă.
philo – iubire pentru înţelepciune
sophia – înţelepciune
Specificul filosofiei – din specificul interogaţiilor – din
însăţi domeniul care-l studiază. Deoarece filosofia studiază
existenţa în general, legile cele mai generale ale existenţei, ea
reprezintă o concepţie generală despre lume deasemeni cunoaşterea
filosofiei este o cunoaştere generală în sensul că surprinde
trăsăturile generale şi esenţiale ale existenţeinaţionale, sociale
ÅŸi umane.
Cunoaşterea filosofiei spre deosebire de cunoaşterea ştiinţifică
care este profundă şi verificabilă cum filosofia este generală ea se
sprijină pe cuvânt ştiinţific dar nu numai pe acesta ci I-a în
considerare şi practica social istorică, experienţa umană este
cuvântul prin care se raportează lumea la om şi se află locul şi
rolul omului în acea lume. De-a lungul timpului s-a constatat că
ştiinţa are nevoie de filosofie, de viziunea ei generală despre lume,
mulţi filosofi au fost şi oameni de ştiinţă şi în acelaşi timp
filosofia se sprijină pe datele ştiinţei dar nu le preia.
Istoria filosofiei
Este ştiinţa care studiază sistemele filosofice în succesiunea lor
istorică pune în evidenţă ? s-a realizat progresul în ?
filososofie în acelaşi timp pune în evidenţă mari sisteme
filosofice. Cu obiectul istoriei filosofice n-au fost de acord toţi
filosofii. Istoria filosofică nu poate fi confundată cu istoria
ştiinţei literaturii religiei, specificul ei este ? de ?
Obiectul de studiu şi de modalităţi proprii prin care studiază
lumea.
Istoria filosofică pune în evidenţă drumul parcurs de gândirea
umană, informarea conştiinţei filosofice şi a conştiinţei în
general. Ne arată cum
s-au format treptat conceptele cu care filosofic pentru că este mai
uşor să vezi cum se fac lucrurile încetul cu încetul decât dacă le
ei gata formate. Istoria filosofică ajută la înţelegerea şi
interpretarea literaturii. Eminescu mărturisea cine nu cunoaşte
filosofia lui Platon.
Istoria filosofică ajută la formarea unei concepţii adecvate despre
lume, îl face mai receptiv, mai deschis, să se cunoască pe sine.
Istoria filosofică ne ajută să răspundem la o serie întreagă de
probleme, să înţelegem schimbările radicale care se produc în
ştiinţă, să ne creem un echi interior ca să putem comunica cu
exteriorul.
CURS Nr. II 13.10.2000
Filosofia orientului antic
Cu privire la istoria filosofiei orientului antic sunt încă discuţii.
Unii spun că nu ar exista o filosofie propriu-zisă, se subestimează
cultura orientului, dar alţii spun că fiolsofia din Grecia antică au
cam preluat totul de la orient. Şi o opinie şi alta pune în
evidenţă simplismul cu care este totodată filosofia antică. Studiile
care s-au făcut în sec. XX, descoperirile arheologice care s-au
realizat precum ÅŸi aprofundarea oparelor fundamentale ale culturii
antichităţii au scos în evidenţă că există o filosofie originală
în cultura orientului antic. Aceste consideraţii sunt mai aproape de
aevăr. Se cunosc astăzi culturile Egiptului, India, Mesopotamia,
China.
Cultura mesopotamiană a început să se afirme încă din mileniul
al-III lea înainte de Cristos, este o cultură originală şi prezintă
un interes multiplu inclusiv pentru filosofi. Un important monument al
culturii sumeniene este ciclul de legende despre eroul GHILGAMEÅž.
Acest ciclu poartă numele de “Epopeea lui Ghilgameş†epopee
scrisă pe tăbliţă de cronică şi care conţinea iniţial 3600 de
versuri. Ghilgameş era rege al oraşului URUK astăzi se numeşte
WARKA. Legenda îl consideră ca fiu muritor al zeiţei NINSEN. Opera
este incompletă dar are o substasnţă spirituală deosebită rar
întâlnită în literatura antichităţii. Epopeea este străbătută
de un adevărat patos al cunoaşterii pentru Ghilgameş. A cunoaşte
înseamnă să străbaţi valul necunoscutului care-l înconjoară pe
om, o luptă împotriva destinului vieţii. Atingerea acestui ţel
reclamă sacrificii dureroase, pierderi care trebuie înlăturate. După
moartea celui mai bun prieten ENKIDE pleacă îndurerat de suferinţele
aoamenilor dar şi de dorinţa ca el însuşi să fie nemuritor, pleacă
în căutarea nemuririi, drumul lung pe care-l străbate îl pune în
situaţia da a lupta cu forţe potrivnice. Această luptă are o
semnificaţie simbolică, pune în evidenţă tragismul credinţei umane
în faţa finetitudinii dar şi încercările morale la care este
supusă fiinţa umană în aspiraţia ei spre cunoaştere. Trăirea
fundamentală a acestui erou este anxietatea, care este o stare
existenţială izvorâtă din setea de cunoaştere şi care înseamnă
stare de nelinişte de frământare.
În filosofia existenţială conatemporană anxietatea este trăirea
fundamentală a omului, este interesată des pe care o face într-o
lucrare BLAGA. Cu privire la sentimentul tragicului spunând că
sumenobabilinienii erau atât de însetaţi de nemurire încât unul din
cele mai înalte sentimente, sentimentul tragicului, apare la ei pentru
prima oară dar în legătură strânsă cu viaţa terestră. În epopee
este redat sentimentul tragismului prin faptul că omul trebuie se
înfrunte zeii să le smulgă principala lor însuşire, nemurirea. În
concepţia timpului respectiv zeii erau fericiţi pentru că erau
nemuritori.
Ghilgameş porneşte în căutarea nemuririi spre gura râurilor , un
loc anevoie de străbătut. Drumul este îngrozitor şi mai ales apele
morţii te opresc să te apropii. Este ajutat de un corăbier ca să
ajungă la o plantă care ar avea priprietatea de a da nemurirea.
Reuşeşte să smulgă această plantă dar în drum spre Uruk obosit se
scaldă şi la rădăcina unui arbore adoarme şi-I este furată planta
de către şarpe. Ghilgameş deznădăjduit se întoarce în Uruk
printre ai săi pentru a trăi şi a murii ca ei. El n-a obţinut
nemurirea, suferă o înfrângere şi trebuie să accepte resemnat
destinul. El trebuie să se supună acestui destin dar dominând
destinul prin înţelegere, cunoaştere şi creaţie. De fapt el s-a
întors la oameni mai om decât era înainte, pentru că a călătoria
făcută nu este un eşec ci una de descoperire. “El a văzut totul
până la marginea pământului. Ceea ce-I ascuns el a descoperit.â€Â
După întoarcere pune să se scrie tot chinul îndurat în drumul cel
lung pentru ca şi alte generaţii să ia cunoştinţă, pune să se
construiască zidul Urukului, altare monumente, înfrumuseţează Urukul
cu statui, în felul acesta el dobândeşte nemurirea, este nemurirea
creatorului.
Nemurirea pe care voia s-o scurgă de la zei nu era numai pentru el, ci
pentru a o da şi oamenilor ca să fie fericiţi ca zeii. Aici străbate
unuversul. De fapt Ghilgameş aduce un dar preţios oamenilor şi anume
cunoştinţa de sine, arată oamenilor că se poate valorifica prin acte
omeneşti. În epopee găsim rezonanţe ale umanismului prometeic. Ca
şi Prometeu din legendele greceşti Ghilgameş va înfrunta destinul,
zeii, forţele potivnice, afirmând capacitatea potrivnică a omului.
Prin creaţie omul devine nemuritor, credinţa umană dar şi ideea
prieteniei, iubirii care-l socializează pe om.
Filosofia în China antică
În China filosofia începe în secolul VI î.d.H cel mai de seamă
filosof cunoscut este LAO-TZÎ. Acesta a elaborat o concepţie
filosofică care s-a transmis timp de 2 secole şi în secolul IV a fost
redată în scris. Concepţia despre lume a lui LAO-TZÎ se
îîtemeează pe cunoaşterea caracterul material necreat al lumii care
are la bază un principiu, o substanţă materială. Conceptul cel mai
important este conceptul de TAO care înseamnă calea spre concept a
fost interpretat diferit, unii ca însemnând calea cerească alţii ca
fiind calea opusă. TAO este un concept care desemnează drumul natural
al omului. În opoziţie cu ceea ce este supranatural. Tao este un
concept a tot cuprinzător, ordinea naturală, viaţa oamenilor.
Interesantă este concepţia despre om, el spune că cel ce cunoaşte
oamenii este înţelept. Înţelepciunea este mai mult decât o
ştiinţă adunată la un loc pentru că înţelept înseamnă
cunoaştere şi înfăptuire.
Un alt filosof este KONG FU-ZE , a fost latinizat . Concepţia lui este
opusă concepţia lui Lao-tzî el s-a remarcat prin doctrina sa etică,
a elaborat codul de norme morale privind comportamentul oamenilor faţă
de superiori faţă de ceilalţi. În centrul doctrinei morale se află
ideea arminiei dintre om şi cosmos. Pe de altă parte este că omul
trebuie să tindă spre perfecţiune morală că fericirea depinde de
perfecţiune. Perfecţiunea morală şi fericirea depinde de venerarea
tradiţiilor trecutului cu scopul de a se îmbunătăţii climatul
prezent. Printre frumuseţiile morale pe care trebuie să le probeze
omul 5 (cinci) erau considerate cele mai importante.
Să fii generos dar nu risipitor.
Să fii mândru dar nu trufaş.
Să ai dorinţe dar nu pofte.
Să arăţi inocenţa dar nu asprime.
Să faci să sr lucreze fără a crea resentimente
Aceste frumuseţi de comportament au valabilitate ţi astăzi.
Filosofia în India Antică
În India antică se consideră că filosofia începe o dată cu
Uponisoe care sunt comentarii la Vede. Vedele sunt cărţi străvechi
ale religiei brahmanice şi constă în culegeri de imnuri, rugăciuni,
vrăi. Ele sunt documentare inestimabile ale culturii universale.
Uponisodele pun în evidenţă existenţa a două orientări filosofice.
O tendinţă spiritualistă după care realul este determinat de un
principiu spiritual suprem principiul lui BRAHMAN şi o tendinţă
realistă după care realitatea este determinată de elementele de
natură materială, reprezentarea acestei tendinţe este filosofia
Hardalake, carew este primul filozof al lumii.
Uponisodele conţin elemente importante de filosofie, una din
filosofiile importante din secolul IV – V este Budismul (Buddha).
Budismul este o filosofie dar ÅŸi o religie, a fost adesea contestat ca
şcoală filosofică sau atestat. Din argumentele pro şi contra a dus o
dublă ipostază mai întâi ca religie iar apoi ca filosofie. Budismul
este legat de numele prinţului SIDDHARTHA din familia SOKYA, a primit
numele de BUDDHA care înseamnă iluminatul. Siddhartha era un prinţ
dintr-o familie nobilă care impresionat de suferinţele oamenilor la
vârsta de 29 de ani a părăsit familia, bogăţia şi s-a retras în
pustiu unde a stat timp de 7 ani ducând o viaţă de ascet consacrată
meditaţiei.
În jurul acestei personalităţi s-au creat legende. Budda a descoperit
sensul profund al vieţii. Descoperă că trăsătura fundamentală a
existenţei umane este suferinţa. Ajunge la descoperirea celor 4
adevăruri. Adevărul despre existenţa suferinţei, despre naşterea
suferinţei, despre nimicirea suferinţei, despre calea ce duce la
nimicirea suferinţei. Din acel moment BUDDHA începe să-şi
propovăduiască filosofia sa dar abia după 300 de ani regele ASOKA îi
recunoaşte statutul oficial al acestei filosofii, ridică temple şi
monumente în locurile legate de viaţa şi activitatea lui BUDDHA. Cea
mai importantă carte a budismului se numeşte TRIPITAKA care
guvernează lanţul reîncarnărilor. Orice fiinţă umană este
condusă de la o renaştere la alta prin nesfârşite suferinţe.
Moartea nu-l eliberează pe om de suferinţe pentru că după moarte
urmează o altă naştere. Reîncarnarea este în funcţie de faptele
omului, încât oamenii pot trece după moarte în existenţă ca
animale, plant, spirite şi chiar zeităţi. Cea mai înaltă treaptă a
reîncarnării o reprezintă existenţa de tip uman pentru că numai în
această existenţă este posibilă aflarea adevărului şi atingerea
treptei de iluminat. Importantă este ideea că omul poate rupe lanţul
reîncarnărilor chinuitoare prin propriile sale eforturi conştiente
şi poate dobândi nirvana, acea stare de beatitudine opusă
instabilităţii. Omul ajungând la adevăr îşi anihilează
dorinţele, pasiunile şi dobândeşte o stare echivalentă cu nirvana,
stare de liniÅŸte.
Pentru budism lumea înconjurătoare este o permanentă curgere de
forme, lumea nu-i ordonată, ci o lume care se formează mereu, este
mişcare, ea devine, nu există, totul se modifică necontenit, trece de
la starea de nonexistenţă la existenţă. Ceea ce se modifică nu este
lumea ca atare, nu sunt lucrurile reale, budiştii văd mişcarea lumii
şi nu lumea în mişcare, budiştii participă emotiv la acea mişcare,
ei o deplâng, o simt ca o inconstantă, ca o nesiguranţă, de aicea
reiese concepţia pesimistă asupra lumii. Visul budistului este de a se
situa deasupra evoluţiei în care se găseşte, să depăşească
această transformare, iar idealul este dobândirea nirvanei.
Concepţia despre nirvana ca şi filosofia budistă în general a
influenţat întreaga cultură europeană. Influenţele se resimt la
marii poeţi, artişti. Concepţia pesimistă o regăsim în filosofia
lui SCHOPENHAUER. Marele poet Eminescu a cunoscut filosofia budistă
direct prin încercarea de a traduce lucrări budiste iar indirect
citind prelucrări din filosofia budistă. Astfel în opera eminesciană
găsim adesea numele lui Buddha faţă de care se exprimă cu
admiraţie. Găsim termeni din filosofia budistă, găsim idei foarte
apropiate de filosofia budistă.
Cercetătoarea Amita Bhose care şi-a dat doctoratul cu lucrarea
“Eminescu şi India†în capitolul VI al acestei lucrări face
analiza aproape a tuturor poeziilor lui Eminescu de inspiraţie
budistă.
În afară de ceea ce afirmă autoarea exagerând lucrurile cert este
că sunt poezii în care găsim aceste influenţe.
Ex.: poezia “Komodewaâ€Â. “Eu nu cred nici în Iehovaâ€Â.
Cea mai budistă poezie a lui Eminescu este “Glossaâ€Â.
Filosofie 20.10.2000
curs nr. III
Apariţia şi dezvoltarea filosofiei în Grecia Antică
Etapa preclasică a filosofiei greceşti
Părerea celor mai mulţi cercetători este că în Grecia Antică a
existat o filosofie riguroasă, originală şi nu se confirmă opinia
după care grecii au dat puţin şi au luat mult.
Filosofia în Grecia Antică a apărut în perioada genezei a apariţiei
relaţiilor de producţie scavagiste, ca o reflecţie implicită mai
mult sau mai puţin în mitologie, dar ea încearcă să se desprindă
treptat de mitologie. Asfel în Iliada şi Odiseea a lui Homed găsim
primele încercări de interpretare filosofică a lumii, primele
întrebări şi primele răspunsuri cu privire la lume.
În poemul lui Hesiod “Teogonia, munţii şi zilele†găsim elemente
de filosofie, Hesiod fiind poet.Acesta trece dincolo de originea zeilor
şi se întreabă cum s-a trecut de la haos la cosmos. Această
întrebare este filosofică şi este o prezentare a filosofiei de mai
târziu. Trecerea de la poemele hesiodice la filosofia greacă
propriu-zisă este considerată un adevărat miracol dar un miracol
realizat de oameni pentru că primii filosofi erau stâns legaţi de
îndeletnicirile, problemele societăţii şi au ajuns la filosofie pe
cale omenească. Ei contemplau cerul, natura, dar nu o contemplaţie
pură ci pentru a găsi soluţii pentru problemele cetăţii.
Intervalul de timp în care putem vorbi de filosofia greacă este
secolul VI î.h. şi secolul V d.h.(529), când printr-un decret al unui
împărat roman este desfiinţată şcoala de la Atena. Acest interval
de timp a fost împărţit în mai multe etape:
Etapa preclasică considerată o etapă cosmologică, între secolul VI
şi începutul secolului V î.h.
Etapa clasică considerată o etapă antropologică, între secolul V
şi IV î.h.
Etapa elenistică sfârşitul sec.IV şi începutul sec. I î.h.
Etapa romană sec I sec V d.h.
Etapele 3 ÅŸi 4 sunt considerate eticizante.
Etapa preclasică a filosofiei Greceşti
În această etapă sunt mai multe şcoli filosofice cum ar fi :
şcoala milesiană de la Milet
şcoala Pythagoriciană
şcoala Eleată
ÅŸcoala Heraclit din Efes
În Grecia filosofia a apărut mai târziu în cetăţile periferice
(Milet, Efes), acestea se găseau pe coastele Mediteraneene, în
regiunea numită Ionia. În aceste cetăţi exista populaţie multă,
navigatori, negustori care călătoreau pe mare şi uscat, se întrebau
şi încercau să şi răspundă.Părintele istoriei, Herodot, a numit
Miletul podoaba Ioniei.
1. Şcoala din Milet – deschizătoare de drumuri în orizontul
filosofiei pentru că pentru prima dată reprezentanţii ei î-şi
puneau probleme filosofice şi căutau şi răspunsuri la acestea. Ei se
întrebau dacă nu există o natură comună tuturor lucrurilor, dacă
nu există un temei. Din acest temei se naşte diversitatea şi î-şi
puneau şi o altă problemă filosofică, dacă nu este şi o unitate
în diversitate. Aceste întrebări sunt problemele mari ale filosofiei
din toate timpurile (ce este diversitatea, entitatea lumii, etc.).
Reprezentanţii şcolii din Milet au fost :
Thales din Milet,
Anaximandru,
Anaximene.
Thales este cel dintâi filosof al Greciei şi al lumii europene. El a
făcut parte din toate topurile privindu-i pe cei 7 înţelepţi ai
lumii Antice. Avea cunoştinţe din toate domeniile (economie,
hidrotehnică, militară,etc.), dar el nu a fost primul filosof pentru
că deţinea cunoştinţe din toate domeniile ci pentru că şi-a pus
problemele filosofiei. Identifică temeiul tuturor lucrurilor.
Principiul lui este apa.După el toate se nasc din apă şi se întorc
la apă.
Apa vorbind din punct de vedere antologic este începutul, natura
comună a tuturor lucrulilor, de aici şi posibilitatea transformării
lucrurilor. Apa este începutul, natura comună, principiul.
Thales este primul filosof ce ajunge la natura principiului, pune la
baza lumii un element concret, dar interpretat acest element concret
prin prisma filosofică are rezonanţă filosofică şi anume este cauza
tuturor lucrurilor.
Anaximandru este un urmaş al lui Thales. Va face un pas înainte în
calea abstractizării. Pentru el temeiul (principiul) este o sinteză a
mai multor elemente originare şi anume : apă, aer, foc, pământ.
Această sinteză o numeşte apeiron care în traducere ar însemna
nelimitatul, indefinitul, sau chiar infinotul. La el găsim folosit şi
termenul de principiu.
Anaximene pune la baza existenţei aerul. S-ar părea că s-a întors la
Thales. În realitate este un pas înainte chiar faţă de Anaximandru.
Se menţine la înăţimea abstracţiilor pentru că el vorbeşte de
noutatea principiului. Aerul se află în mişcare ce presupune
comprimare şi rarefiere astfel anticipândul pe Heraclit din Efes cu
ideea dedublării viitorului.
2. Şcoala Pythagoriciană întemeitorul ei a fost filosoful şi
matematicianul Pythagora. Aceasta se mai numeşte şi şcoala italică.
Pythagora s-a născut în Insula Sameş în largul Coastelor Ioniei. La
vârsta de 40 de ani s-a mutat în Italia în localitatea Crotona unde
va fi întemeiată o şcoala filosofică. La bătrâneţe este nevoit
să se refugieze şi de aici şi va muri la 90 de ani în
Metapont.Biografia conţine inexităţi chiar din cauza acestuia pentru
că el se credea de origine divină, fiul lui Hermes. A călătorit mult
ajungând în Caldeea, Egipt, Persia.
Şcoal filosofică intemeiată de Pythagora este apreciată ca un moment
de seamă al filosofiei, dar nu era numai o şcoală filosofică ,
ştiinţifică, ci şi o sectă relogioasă şi grupare politică de
orientare filo-aristocratică. A avut o evoluţie sinuoasă şi
contradictorie.
Cu această şcoală avem de a face cu prima formă de învăţământ
organizat. Era organizată după principiile unei organizaţii
religioase. Aici se făceau practici complete de intruniri, existau
interdicţii severe, disciplină mistică. O mărturie antică ne spune
că tinerii ce veneau la această şcoală erau mai întâi cercetaţi
la fizionomie, deducându-le caracterul şi temperamentul. Cei ce erau
admişi li se fixa un timp de tăcere. În această perioadă se numeau
auditori. În această etapă lucrurile cele mai grele erau tăcerea şi
ascultarea. După aceea vorbeau punând întrebări şi spunându-şi
părerea şi se numeau matematici (geometrie, muzică şi alte
discipline superioare). Cei care î-şi însuşeau aceste discipline ale
ştiinţei treceau mai departe la cercetarea universului şi
principiului naturii, numindu-se fizicieni. Din cele arătate mai sus
reiese că nui vorba numai de o iniţiere mistică ci de principii
pedagogice în ordinea învăţării şi educaţiei, apoi spunem de
tăcere şi ascultare deci reflecţie. Era şi o educaţie a vorbirii
pentru a se putea exprima filosofico-ştiinţific.
Iniţierea în învăţătura secretă a şcolii nu era numai
religioasă ci ştiinţifică şi filosofică. Păstrarea secretului era
o cerinţă categorică.
În plan filosofic Pythagora avea o adevărată admiraţie şi preţuire
pentru filosofie. De altfel el a pus în circulaţie termenul de filosof
şi filosofie. Într-un text păstrat şi care se crede căi aparţine,
el spune “Viaţa este asemeni jocurilor olimpice unde unii caută
glorie şi cununi, alţii avantaje, iar a treia categorie adevăraţii
filosofi sau preţuitori ai înţelepciunii vor să se delecteze cu cel
mai minunat spectacol cu imaginea luiâ€Â
În filosofia lui Pythagora se găsesc conţinute şi teze de antologie,
cosmologie care conţin o serie de elemente miabile. Aşa cum remarcă
Aristotel , pytagoricienii au fost primii care sau ocupat de matematică
şi au cultivato . Ei au scos ideea după care principiile matematice ar
fi principiul lucrurilor, dar după cum în matematică numerele sunt
elemente primordiale ei au crezut că celelalte lucruri sunt modele ale
numerelor. Numărul fiind considerat substanţă a lucrurilor, rezultă
că numărul este principiul lumii. Aşa cum este apa la Thalles,
apeironul la Anaximandru, aerul la Anaximene. Au elaborat o adevărată
simbolistică a numerelor. Ei identifică lucrurile cu câte un număr.
Astfel: - cifra 1 este considerată unitatea primordială, esenţa din
care au ieÅŸit celelalte numere
cifra 2 este primul număr par – esenţa sufletului
cifra 3 este primul numă nepereche dar care este perfect pentru că are
început, mijloc şi sfârşit
cifra 4 este substanţa justiţiei
cifra 5 este substanţa căsătoriei
……..
cifra 10 este simbolul întruchipării perfecţiunii supreme. Această
cifră va avea adânci rezultate în filosofia Greacă.
Pythagora cunoştea 9 corpuri cereşti. El mai inventează un corp
ceresc numit antiterra ca să fie zece (10) .
Din filosofia lui Pythagora se desprinde ideea valoroasă după care
lucrurile rezultă din armonia forţelor contrare care s-ar elibera.
Universul nu este un haos de fenomene ci o armonie, un cosmos guvernat
de legi , de necesitate matematică.
Şcoala are o contribuţie importantă în domeniul filosofiei şi
reţinem:
are meritul de a fi sistematizat cunoştinţele de matematică aduse din
trecut
respinge geocentrismul
3. Şcoala Eleată
Numele şcolii vine de la oraşul Elea la nord de Napoli, şi astăzi se
numeşte Velia. Aceasta era o colonie grecească.
Intemeietorul ÅŸcolii este considerat XENOFON din COLOPHON, dar alte
surse printre care şi DIOGENES LAERTIOS care este un învăţat grec ce
a trăit în secolul III d.h. şi care a cules texte, date, despre
filosofii care au trăit în perioada preclasică.
În lucrarea “Vieţile şi doctrinele filosofilor†arată că un
elev al lui Xenofon pe nume PARMEIDES este adevăratul fondator al
ÅŸcolii.
Parmeides este un filosof care prin gândirea sa uimeşte pe cei
contemporani lui, ÅŸui cei din zilele noastre. Problema pe care ÅŸi-o
pune este cu privire la posibilitatea şi modalitatea fiinţei noastre
de a conceptualiza, de a exprima rolul prin ideal , abstracţie. El
începe să se întrebe de ceea ce este şi merge mai departe cu
întrebarea : “Ce este ceea ce este? ÅŸi Ce este?â€Â
Răspunsul pe care î-l dă este numai existentul, prin care înţelege
principiul, ceea ce întemeiază. După el există numai existentul, iar
non existentrul nu există. El pune şi problema raportului dintre
existenţă şi gândire. Spune că existenţa este şi poate fi
gândită, non existenţa nu este şi nu poate fi gândită. Prin
răspunsurile pe care le dă el adaugă noi caracteristici principiale
şi anume: - principiul este nenăscut, nelimitat. De la el s-a păstrat
un poem cu un titlu aproximativ †Despre natură “ . În prima parte
a acestui poem vorbeÅŸte despre lucrurile absolut sigure, ÅŸi anume
despre adevăr. În a doua parte tratează aspectele schimbătoare ale
lumii. Aspecte ce nu pot oferi decât cunoştinţe probabile, adică
opinii. După el aspecte de transformare , de diversitate, nu
reprezintă decât produsul unor păreri înşelătoare, subiective,
proprii muritorilor de rând ce sunt incapabile să se ridice prin
cunoaştere deasupra la ceia ce este sensibil. După el adevărul
constă în faptul că existenţa este imuabilă, continuă nenăscută
şi perfect unitară.
Ideile sale vor fi continuate şi dezvoltate de un elev al său şi
anume ZENON din ELEA. Acesta a devenit celebru prin nu mai puţinele
celebre aporii care se mai numesc ÅŸi argumente sau chiar paradoxuri.
Aporia = înseamnă dificultate – problemă grea sau imposibil de
rezolvat.
Paradox = enunţ contradictoriu şi totodată determinabil.
Zenon dei Elea a elaborat 40 de aporii.
I. Prima aporie este împotriva mişcării : “Pentru ca un corp să
ajungă la ţintă el trebuie mai întâi să ajungă la jumătatea
drumului. Dar pentru aceasta trebuie să parcurgă jumătatea primei
jumătăţi, şi aşa mai departe pănă la infinit†– înseamnă
că mobilul stă pe loc.
Aristotel caută care este greşeala raţionamentului şi anume că nu
admite că într-un timp finit se pot stabili puncte spaţiale infinite.
II. A doua aporie se intitulează Ahileşi broasca ţestoasă :
“Zăbavnicul nu va fi ajuns nicicând în fugă de altul mai iute de
picior, deoarece cel ce urmăreşte trebuie să ajungă mai întâi în
mod obligatoriu acolo de unde a apărut cel ce fuge. Aşa că în mod
obligatoriu zăbavnicul se va găsi de fiecare dată înainte†.
Aristotel arată greşeala acestui raţionament şi anume – găsim o
fracţionare la infinit a spaţiului şi timpului şi sunt văzute numai
sub raportul divizării, discontinuităţii nu şi al continuităţii.
Aceste aporii au stârnit mare interes la vremea respectivă. Zenon n-a
vrut să demonstreze că nu este mişcare ci el a vrut să arate cât de
greu este să conceptualizezi mişcarea, că se întâmpină numeroase
greutăţi.
HERACLIT din EFES – numit şi obscurul, datorită faptului că el
trăia izolat era melancolic, dar este filosoful ce a trăit pentru
filosofie. Avea încredere nemărginită în raţiune.
Diogene Laertios – spune că ar fi scris o carte în mod intenţionat
neclară ca să fie citite numai de cei capabili.
Hraclit sub formă metaforică pune în circulaţie idei fundamentale
pentru dedublarea viitorului. El exprimă o întreagă concepţie despre
lume şi anume "Această lume, aceeaşi pentru toţi n-a fost creată
nici de vreunul dintre zei , nici de vreunul din oameni. Ea a fost
întotdeauna, este şi va fi un foc veşnic în care după măsură se
aprinde şi după măsură se stinge†. Prin urmare la el focul este
principiul întemeietor . Heraclit susţine ideia unităţii
principiului. Lumea este aceiaşi pentru toţi. Stingându-se focul
trece în aer, din aer în apă, din apă în pământ, dar el nu se
transformă ca principii ci rămâne foc veşnic viu.
Prin urmare apa, aerul, pământul nu sunt forme de înstrăinare a
focului ci modalităţi de manifestare a lui. El se aprinde şi se
stinge după măsură. Această măsură poartă numele de LOGOS (TAO,
DAO) – un concept crerat de Heraclit în care el denumeşte
contradicţia. În acest sens el spune că din cele mai diferite tonuri
rezultă cea mai frumoasă melodie, că războiul este comun tuturor
lucrurilor, dreptatea este lupta, că nu te poţi scălda de două ori
în apele aceluiaşi râu.
Prin logos el înţelege că există o ordine în natură, înţelege
că natura nu se desfăşoară haotiuc ci după o anumită ordine care-I
este proprie, şi logosul este tocmai această ordine. Ordinea are
caracter universal şi necesar. Prin creaţia s-a Heraclit a rămas în
istoria filisofiei până în zilele noastre.
Etapa preclasică a filosofiei se încheie cu activitatea şi creaţia a
doi filosofi, ÅŸi anume: EMPERACLE din AGRICENTE ÅŸi ANAXAGORA din
CLAZANEME, care nu aduc tenme noi în filosofie, ci le redimensionează
pe cele vechi, filosofia lor fiind un fel de compendiu.
Filosofie 27.10.2000
curs nr.IV
Etapa clasică a filosofiei greceşti
În etapa clasică activează mari creatori de culturi conducând la o
adevărată înflorire a culturii. Centrul principal îl reprezintă
Atena.Spre Atena se îndreaptă spiritele elevate care vor uimi şi
astăzi cultura. În această perioadă trăiesc filosofii sofişti,
Eschil, Sofocle, Euripide.Trăiesc şi crează arhitecţii şi
sculptorii Fidias şi Polycleitos. Se dezvoltă şi medicina şi
matematica.
Secolul V este numit ÅŸi secolul lui Pericle, care a condus Atena tomp
de 15 ani, în care şi-a pus în practică concepţia s-a asupra
democraţiei. El a pus în practică statul democrat Atenian . Tot acum
apare şi umanismul, acel atribut al concepţiei filosofice care
porneşte de la om, militează pentru demnitatea omului şi aşa cum
spunea Kant “Tratează pe om ca scop ÅŸi nu ca mijlocâ€Â.
Secolul V este considerat un adevărat miracol, culminând cu Platon,
născut în acest secol dar care îl face posibil pe Aristotel, născut
în secolul IV.
Filosofii sofiÅŸti
Termenul vine din greacă (sophisles = înţelept).
Sec. V debutează cu un număr mare de filosofi numiţi sofişti care
aveau concepţii diferite, dar erau uniţi printr-o activitate comună.
Ei predau cunoştinţe politice, filosofice, oratorice, pentru ca
tinerii să poată participa la viaţa publică, contra cost.
Meritul sofiştilor a fost acela de a sesiza că pentru a conduce
trebuie să ştii. Faptul că grupul acesta se mărea la un moment dat
sofistica s-a degradat. Aceasta l-a făcut pe Platon să dea un sens
peiorativ încât sofiÅŸtii au fost numiÅ£i “vânzători de iluziiâ€Â,
oameni puşi pe înşelăciune. Sofistica a fost o ştiinţă iluzorie.
Platon şi Aristotel aveau dreptate când se refereau la partea
degradată a sofiştilor, dar printre aceştia au fost şi oameni
importanţi despre care Platon vorbea cu deferenţă (respect) –
protagoras.
Protagoras s-a născut în Abdeea, în nordul greciei, a făcut multe
călătorii stabilindu-se la Atena, bucurându-se de aprecierea lui
Pericle. A scris “Arta conversaÅ£ieiâ€Â, “Despre zeiâ€Â,
“Apărători sau dărâmătoriâ€Â. Dintre aceste lucrări s-a păstrat
puţin. S-a păstrat un fragment care conţine o întreagă filosofie :
“Dintre toate cele ce sunt, omul este măsura, existenţa celor ce
există ÅŸi nonexistenÅ£a celor ce nu existăâ€Â. Fragmentul acesta a
fost interpretat de foarte mulţi filosofi de-a lungul timpului încă
din Antichitate.
Platon interpretează acest fragment spunând că Protagoras atunci
când a spus că “Omul este măsura tuturor lucrurilor†a avut în
vedere omul individual ÅŸi de aici decurge faptul că :â€ÂAÅŸa cum î-mi
pare mie aceste lucruri aşa sunt ele pentru mine; cum î-ţi par ţie
aÅŸa sunt ele pentru tineâ€Â.ÃŽn acest caz se poate ajunge la
ştiinţă. Interpretarea aceasta simplifică sensurile în acest
fragment.
În sec.XIX, Theodore Gomperz, dă o altă interpretare. Protagoras s-a
referit la umanitate în general, dar şi această interpretare este
unilaterală, deoarece îl transformă pe om în conştiinţă
generică.
În sec. XX critica filosofică este echidistantă între interpretarea
lui Platon şi cea a lui Theodore Gomperz şi caută sensurile
termenului de măsură (metron). A măsura = a lua în stăpânire, a
măsura lucrurile şi a le cunoaşte.
În sec. XX, teza omului măsură este interpretată din perspectivă
gnosiologică. Sub acest aspect omul măsură reprezintă raportul
dintre subiect şi obiect. Omul măsură cu adevărat şi eroarea.
Noţiunea de adevăr şi eroare este o noţiune a gnosiologiei. Omul
măsură este existenţa celor ce sunt şi nonexistenţa celor ce nu
sunt. Omul este în stare să domine, să fie criticul realităţii. În
acest timp omul valoritează, î-şi formează critica de
ierarhizare.Omul are la ce se raporta, este în stare să se raporteze,
el măsoară cu mijloacele sale idealul, el i-a cunoştinţă de sine,
omul capătă o cunoştinţă de sine. Protagoras pune în centru omul.
Întrbat Protagoras dacă aplică această măsură şi zeilor, el se
abţine de la un răspuns, dar motivează apelînd la factori obiectivi.
Protagoras a fost condamnat la moarte, dar a reuşit să evadeze. Nu
după mult timp a murit într-un naufragiu.
Prodicos (din Ceos) este o minte luminată şi el va da noi valenţe
tezei omului măsură aducând ca argument principal o nouă teză :
“Problema libertăţii unanime†– are o formă alegorică.
“Scrierea despre Heracles†– Heracles este pus în situaţia de a
alege calea pe care trebuie să o urmeze. Heracles se retrage în pustiu
meditând îndelung “cum vedea astfel două femei de statură
înaltă, una era frumoasă la vedere, singura ei podoabă era
curăţenia, era modestia…â€Â,â€Âcea din urmă aleargă spre tânăr
şi-i zice : dacă mă i-ei de prietenă te voi duce pe drumul cel mai
uÅŸor, vei gusta din toate plăcerile vieÅ£iiâ€Â.
Virtutea nu-i face nici o promisiune, ea îl îndeamnă să urmeze calea
binelui. Fără muncă nici zeii nu hărăzesc nimic oamenilor. Dacă
vrei ca toată Grecia să-ţi admire virtutea, trebuie să te pui în
slujba ei. Dacă vrei să te îmbogăţeşti de pe urma turmelor tale,
munceşte, îngrijeştele.
Dacă omul urmează calea virtuţii inseamnă că este o fiinţă care
se determină. Omul î-şi asumă libertatea numai înţelegând ceea ce
este pe măsura sa. Libertatea umană se realizează prin alegera căii
de urmat. Libertatea presupune alegere, opţiune, dar şi acţiune.
Democrit s-a născut la Abdeeras, a făcut multe călătorii în ţări
foarte îndepărtate, apoi vine la Atena unde se stabileşte şi va duce
o viaţă cu multe privaţiuni, dar de meditaţie profundă. A scris o
operă filosofică vastă.Chiar dacă nu toate titlurile de lucrări ce
i se atribuie îi aparţin el are în operele sale cunoştinţe foarte
variate. El este filosoful care a gândit despre toate. Are un prestigiu
care rezultă din atitudinea faţă de adversar (Platon).
Platon a vrut să-i ardă cărţile. L-a oprit doi pitagoriceni. Platon
se foloseşte de ideile lui Democrit. Democrit a depăşit 90 de ani, a
orbit, dar nu a renunţat l-a filosofie.
Cicero spunea :â€ÂNemaiputând să deosebească albul de negru el
deosebea binele de răuâ€Â. Diogenes LaerÅ£ios spunea că Democrit a
fost un spirit enciclopedist. A scris lucrări de etică, de filosofie
naturală, de matematică, literatură, muzicală, de ştiinţe speciale
(medicină, pictură), o serie de comentări.
Cu Democrit cercetarea naturală atinge cel mai înalt stadiu.
Principala teorie a ÅŸcolii din Abdera este “ Teoria atomilorâ€Â.
Pentru Democrit tot ce există în lume ar fi alcătuit din elemente
ireductibile, necompuse – atomos (atomi).Democrit prin teoria atomului
se înscrie într-o problemă filosofică căreia îi dă şi soluţii
– problema naturală a principiului întemeietor.
a = m tomos = împarte
Pentru ca atomii să formeze lucruri trebuie să se unească, să se
mişte, iar pentru acţiune trebuie să existe un spaţiu liber. Astfel
realitatea se compune din plin şi gol. Plinul şi golul există ca
atare astfel încât ele se implică. Pentru el există şi existenţă
şi nonexistenţă. Concepţia mişcării ca existând în mod real
poate fi conceptualizată şi pe baza mişcării se explică
diversitatea lumii. Principiul care stă la baza existenţei implică
şi mişcare, astfel se defineşte după formă, poziţie, mişcare.
După Democrit şi sufletul uman este format din atomi, dar ei sunt
atomi sui generis (de un fel diferit). Ei sunt mai dinamici, mai
subtili, mai rotunzi.
La el se intuieşte ideea că a înţeles că între suflet şi corp
sunt deosebiri, sufletul are o altă funcţionalitate decât corpul;
este efortul lui democrit de a înţelege deosebirea dintre ideal şi
real.
Socrate (469-393) – o personalitate marcantă a filosofiei. A fost
foarte controversat astfel încât s-a considerat ca fiind o inovaţie,
dar a fost şi susţinut de mulţi. Azi el se prezintă cu enigma
rezolvărilor. S-a născut la Atena. Tata era sculptor, mama moaşă.
Aşa cum mărturisesc contemporanii Socrate n-a scris nimic. Sunt
izvoare puternice care atestă existenţa filosofiei sale. Aristofan,
Platon în dialogurile sale din tinereţe îl au pe Socrate ca personaj,
prezentând viaţa şi filosofia lui Socrate. În dialogul de maturitate
ale lui Platon î-şi transmite propria sa concepţie.
O altă sursă este chiar Aristotel. La 70 de ani Socrate a fost acuzat
de coruperea tineretului, nerespectarea zeilor cetăţii. A fost deferit
tribunalului poporului, denunţul a fost dat de un poet numit Meleton,
un poet obscur Anitos şi retorul Lycon.Socrate a refuzat să evadeze,
s-a apărat singur, a atacat cu ironiile sale pe judecători şi
acuzatori.Diogene Lerţios ne spune că atenienii au regretat că l-au
condamnat la moarte, au închis terenurile de exercitare şi gimnaziile.
Socrate cu demnitate, bea apa cu otravă care i-a adus moartea.
Opare socratică înseamnă o orientare nouă în dezvoltarea filosofiei
greceşti. Filosofia lui Socrate î-şi îndreaptă interesul principal
spre morală.Principalele preocupări sunt : ştiinţa vieţii
interioare. Socrate spunea că “Cea mai demnă şi utilă este
cunoaÅŸterea omunluiâ€Â.Deviza sa era ceea ce era scris pe frontispiciul
templului Delphi – “CunoaÅŸte-te pe tine însu-Å£i!â€Â. A te
cunoaşte pe tine însu-ţi nu inseamnă să-ţi cunoşti doar numele,
să înţelegi ce reprezinţi tu în raport cu realitatea, înseamnă a
cunoaşte adevărul, pentru că adevărul se găseşte în fiecare om.
El nu este conştient de acest lucru, dar trebuie să se folosească de
orice mijloc pentru a aduce la suprafaţă adevărul. Arta de a
cunoaşte adevărul, de a aduce la suprafaţă adevărul se numeşte
maieutică.
“Cunoaşte-te pe tine însu-ţi!†este o chemare adresată celor
care se complac în cultul valorii externe. Externul înseamnă şi
superficial.Cum socratică este o cunoştinţă etică, inseparabilă de
planul acţiunii, este o cunoştinţă în care vorba şi fapta
formează o unitate. Forma de legătură între oameni este dialogul. El
este o formă de comunicare, dar nu pentru a transmite o sumă de
cunoştinţe deja existente ci pentru a îndemna pe cel cu care dialogul
supune adevărul.
Socrate folosea autoironia , “ştiu că nu ÅŸtiu nimicâ€Â.El îi
determină pe tineri să participe la dialog pe picior de egalitate
:â€ÂEu nu ÅŸtiuâ€Â, “Tu nu ÅŸtiiâ€Â, “împreună vom ÅŸtiiâ€Â.
Socrate a fost vestit prin ironiile sale cu ajutorul cărora denunţa
prejudecările contribuind la purificarea interioară.Spunea că
filozofia ironizează, dar nu cu scopul de a-l aduce la neputinţă pe
celălalt, ci pentru a-l stimula. A folosit îndoiala metodică şi nu
sceptică. A folosit procedeul inductiv, practic – general. El este
acela ce a controlat conţinutul unor noţiuni de bază ale moralei :
bine, drept, frumos, datorie.
Platon spune că socrate a cultivat dreapta raţională, a fost un
adevărat cavaler al dreptului, a fost un adevărat înţelept al
greciei.Cicero spunea : “S-a coborât filosofia din cer Ã